logo



Últimas palabras de Shaij AbdalHaqq Bewley

Palabras de Sheij Abdul Haqq Bewley en el seminario de educación la mañana del 27 de agosto de 2014

(A partir de las notas recogidas por Hayya Aisha Zubillaga y Muhámmad Mujtar).

Existe una conexión entre las pasadas jornadas educativas de enero y este seminario… Hay un espacio entre lo que dije entonces y lo que digo ahora. Lo que presenté de forma teórica en enero en este seminario se le da una salida concreta.

Voy a decir algo. Existe la modernidad (en castellano creo que modernidad corresponde al término “modernism” (el modernismo fue un movimiento literario representado creo por Rubén Darío), representada por Descartes y Newton

(…) y existe una nueva dirección del pensamiento representado por Heidegger y Heisenberg.

El encuentro entre Sheij Muhammad ibn Abdul Habbib y Sheij Abdalqadir fue un puente por encima de la modernidad con la nueva visión de Heidegger.

Quiero empezar con una historia: “Un ‘alim muy famoso y respetado enseñaba en la mezquita de una ciudad y la gente viajaba para escucharle. Un día llegó un hombre y se sentó en la mequita. Poco a poco este hombre tuvo alumnos y se fue rodeando de estudiantes, mientras que el otro alim fue quedándose sin alumnos. Los estudiantes fueron creciendo alrededor de él de manera que tuvieron que ampliar la mezquita para recibir más alumnos.

El gran ‘alim se encontró con unos de sus antiguos alumnos y le dijo: ‘Veo lo que está pasando, pero no lo entiendo. Tengo un conocimiento mayor que él, pero la gente está con él’. El estudiante dijo: ‘Cuando salíamos de sus clases nos sentíamos pesados, pero cuando salimos de las clases del nuevo alim nos sentimos ligeros’”.

Sobre la naturaleza de la modernidad… Aparece en el siglo XVII, enraizó en el mundo y la influencia continua hasta ahora.

Conocen algo sobre este mundo, pero ignoran el mundo que viene”. “Conocen una parte superficial de la vida del mundo, pero viven despreocupados de la Otra Vida” (El Corán).

La modernidad ha descubierto algunas cosas, aunque muy pocas, de las que se pueden conocer. Pero por ello se ha pagado un precio muy alto: el olvido de la vida (fitra) y del otro mundo. Han cubierto la verdad. Recordad el sentido de kúfur, que es cubrir. Durante cuatrocientos años nan tapado la Verdad, haciendo muy difícil acceder a ella.

Heisenberg amplió la visión del mundo. Fue al corazón, al centro, del asunto; se acercó al asunto con profundidad y descubrió un mundo grande, fantástico, abierto.

A Heidegger le ocurrió lo mismo con el ser humano. Fue al bosque, encontró un claro y allí vio aparecer la luz. Modernidad es lo que cierra; Heidegger amplia, el conocimiento es lo que abre.

Lo que vemos en los niños, en los jóvenes, es esa tremenda alegría, sin límites, pura alegría. El niño está abierto a las bendiciones de Allah, y, luego, cuando crece, las cubre y la mayoría de la gente que las cubre son kafirún. Allah, subhanahu wa ta’ala, dice en la Sura de la Abeja (aleya 83): “Ellos reconocen la bendición de Allah, pero después la tapan y la rechazan”.

Allah nos ha creado en nuestra capacidad más elevada, pero después hemos menguado. Dice Allah: “Que en verdad creamos al hombre en la mejor armonía y luego lo convertimos en uno de los más bajos” (Sura de la Higuera, 4-5).

Hay un tipo de educación que se dedica a cargar a la gente con cosas… y las cubre, y las tapa… Y hay otro tipo de educación que abre. Y esto sucede en el corazón, el lugar donde todo ocurre. Sheij Abdalqadir dice: “Proteged el corazón, que no haya dos corazones. Todo ocurre en el corazón”.

La educación puede abrir o tapar el corazón. Esta alegría ha de ser canalizada, porque si la cubres, rompes el corazón. Proteger el corazón es tenerlo abierto.

El otro ejemplo ha sido el de “Granada College”. Abundancia de cosas, obtener dinero y kafirún.

Hemos visto dos ejemplos en este seminario. Uno, la manera en la que H. Tazeen lidió con tres casos en la escuela. Ella estuvo protegiendo el corazón de los niños, permitiendo que fueran ellos mismos, protegiéndoles. El otro ejemplo es el Granada College, puro kúfur, a base de dinero…, corazones cubiertos.

Sura de Yusuf: “Sobre todo conocedor, hay un Conocedor” (Sura de Yusuf, 76). El conocimiento tiene que estar abierto al Conocedor. Si tu corazón está cerrado, cubierto, ¿cómo puedes conocer nada?

El conocimiento no está en saber muchos hadices, en la información. El conocimiento es la luz que Allah pone en el corazón. Aquí es donde aplicamos el Tawhid, en nosotros.. Protegiendo la luz. No viene de fuera.

Imam Malik: El conocimiento no es que sepas muchos hadices, suras, etc. No es lo que adquieres en los libros, información… El conocimiento es una luz que Allah pone en el corazón. Aquí es donde aplicamos el Tawhid en nosotros; protegiendo la luz tiene acceso a éste; viene de dentro, no de fuera.

Educación significa sacar algo hacia fuera, no poner cosas dentro. Nuestra tarea es proteger esa luz, y la de cualquier chico de nuestro entorno, y hacer todo lo posible por protegerla.